El Fanatismo Religioso

Tomer Persico @X, 22 de junio de 2026, vísperas de Tisha BeAv 5786

El fanatismo religioso no fue la única causa de la destrucción del Segundo Templo, pero sí contribuyó de manera decisiva a convertir la crisis con Roma en una guerra de exterminio. La revuelta del año 66 fue provocada por los altos impuestos, la corrupción de los procuradores romanos, las reiteradas ofensas a la tradición religiosa y el anhelo básico de liberarse del yugo de la ocupación extranjera. Sin embargo, una vez iniciada la guerra, los sectores más extremistas, principalmente los zelotes y los sicarios (la mayoría de estos últimos abandonó Jerusalén y se trasladó a Masada) la interpretaron no como un conflicto político susceptible de ser gestionado, sino como una guerra santa en la que la fidelidad a Dios exigía un rechazo absoluto de todo dominio extranjero.

A pesar de la enorme desproporción de fuerzas entre los judíos y el Imperio romano, la postura de los zelotes rechazaba cualquier posibilidad de compromiso político o de cálculo estratégico, porque consideraba que negociar con Roma no era solo un fracaso militar, sino un pecado religioso: una negación de la soberanía exclusiva de Dios sobre Israel. Los zelotes se veían a sí mismos como absolutamente fieles a la Torá y servidores de la voluntad divina, mientras que cualquiera que creyera que la guerra debía conducirse de manera realista y con disposición al compromiso era considerado un traidor o un hombre falto de fe.

Dentro de la Jerusalén sitiada, el fanatismo condujo también a una guerra civil entre facciones rivales, entre ellas los partidarios de Juan de Giscala, Eleazar ben Simón y Simón bar Giora. La quema de los depósitos de alimentos de Jerusalém por parte de los zelotes, con el fin de obligar a continuar la lucha, fue una expresión clara de esa oposición a cualquier acuerdo o compromiso y de la transformación del conflicto militar en una guerra religiosa regida por la lógica del «todo o nada». Las acciones de los zelotes, destinadas a salvar el Templo y la soberanía divina, terminaron provocando la destrucción del Templo, una mortandad masiva y el exilio de la Presencia Divina (la Shejiná).

No es difícil encontrar paralelismos con nuestra época. Las disputas internas, el fanatismo llevado hasta la obstinación irracional, la guerra contra el mundo entero y, por supuesto, el extremismo religioso que, en el gobierno actual, ha logrado alcanzar los más altos niveles de poder.

Hace algunos meses, Carolina Landsmann escribió en una columna de opinión en Haaretz que daría la impresión de que los judíos tienen un deseo oculto y cíclico de destruirse a sí mismos por medio del fanatismo. Pues bien, aquí estamos otra vez. Los zelotes y los sicarios han sido reemplazados por el sector nacional-religioso ultra-ortodoxo (jaredí) y los kahanistas; a Eleazar ben Simón lo ha reemplazado Bezalel Smotrich. Ahora ya existe un Estado independiente, así que, en lugar de luchar por la independencia, se combate por el control de territorios habitados por millones de palestinos e incluso por expandirse hacia Gaza, el Líbano y Siria. En ambos casos, poner el poder político y militar en manos de fuerzas de este tipo significa una destrucción inevitable.

También puede adoptarse una perspectiva más amplia y extraer una «lección universal», como suele decirse. Porque no solo nosotros padecemos la plaga del fanatismo; otros bandos de la última guerra la sufren aún más que nosotros.

Hamás, según diversos informes, creyó que podría provocar el colapso de Israel. Incluso cuando comprobó que eso no estaba ocurriendo, continuó luchando, aun al precio de la destrucción total de la Franja de Gaza y de un sufrimiento indescriptible para su propio pueblo. Su fanatismo no le permitió, ni le permite todavía, rendirse, abandonar el poder en Gaza y dar a la población gazatí una oportunidad real de reconstrucción y de un futuro mejor. Desde su punto de vista, pueden seguir hacinándose en tiendas de campaña y muriendo bajo los ataques del ejército israelí. Mientras tanto, reprime cualquier manifestación en su contra.

En Irán, la situación se asemeja todavía más a la de la época del Segundo Templo. En lugar de preservar el enorme logro obtenido tras la retirada de Trump del escenario, los ultra-radicales condenan toda negociación como ilegítima por principio e impulsan un regreso a la guerra contra el ejército más poderoso de la historia de la humanidad. Según diversos informes, la Guardia Revolucionaria mantiene un conflicto con la dirigencia política, y el movimiento Paydari, la corriente religiosa de extrema derecha más radical, acusa al presidente del Parlamento, Ghalibaf, y al presidente Masoud Pezeshkian de traición. Mientras tanto, Irán se destruye económica y socialmente hasta un punto en que, aun si la guerra terminara ahora, ello solo marcaría el comienzo de décadas de reconstrucción. Y quién sabe cuánto daño más sufrirá el país si el conflicto continúa expandiéndose. Como se recordará, las protestas contra el régimen ya fueron reprimidas al precio de decenas de miles de muertos.

En el Talmud de Babilonia (Guitín 56a) se menciona brevemente un diálogo entre los sabios y los zelotes en la Jerusalén sitiada. Según el texto, los sabios dijeron a los «matones» (birionim) que había llegado el momento de rendirse. Los matones respondieron que era tiempo de luchar. Los sabios les dijeron: «La mistayá milta», es decir, «eso no tendrá éxito»; vamos camino de la destrucción. Como respuesta, «se levantaron, incendiaron los graneros de trigo y cebada, y sobrevino el hambre». Rashi explica que lo hicieron para obligar a todos los sitiados a seguir combatiendo.

Una de los aspectos más impresionantes de nuestra tradición es su capacidad de reflexión y de autocrítica severa. El Talmud condena a los zelotes que destruyeron el Templo, y también otros fanáticos que llevaron al desastre, como Bar Kojba, recibieron duras críticas por parte de los sabios. En cambio, Rabán Yohanán ben Zakkai, que decidió dejar de combatir, dialogar con los romanos, abandonar las aspiraciones totalizadoras y salvar lo que aún era posible, aparece como un héroe a los ojos del Talmud. Nuestros sabios comprendieron perfectamente que ni el extremismo ni la guerra total traerían jamás la redención al mundo.

Me gustaría elogiar una tradición capaz de enfrentarse a sus propios fanáticos y rechazar su mensaje. Me gustaría elogiar una tradición que prefiere la moderación al extremismo, el camino del medio a los extremos; una tradición cuyo libro sagrado hace decir al más sabio de los hombres: «No seas excesivamente justo» (Eclesiastés 7:16), y cuyo primer mandato en la Mishná, en el tratado que relata la transmisión de la Torá, es: «Sed moderados al juzgar». Me gustaría hacerlo, pero ¿de qué sirven todas esas enseñanzas si, en el momento de la verdad, terminan reducidas a la consigna de «que prevalezca la espada»?

Ya hemos fracasado en demasiadas pruebas. Nos estamos pareciendo cada vez más a los fanáticos que nos rodean. Solo queda esperar que este Tishá BeAv, una destrucción marcada por otra destrucción, sea el punto de inflexión desde el cual aprendamos a rechazar el fanatismo, a levantarnos y a reconstruir de nuevo.

Traducción del Hebreo con ChatGpt editada por el editor