Ronen Tal, Haaretz, 28 de abril de 2025

Durante la primera guerra del Líbano, Donniel Hartman sobrevivió a dos impactos directos de misiles sirios contra su tanque. Salió ileso, pero su alma sufrió cicatrices. Después de ser desmovilizado, viajó a América del Norte para recuperarse. Mientras estuvo allí, se enteró de que su cuñado, el esposo de su hermana mayor Deborah, el mayor Aharon (Arele) Katz, un navegador y subjefe de escuadrón de la Fuerza Aérea de Israel, había sido derribado en una salida sobre el valle de Bekaa en el Líbano. Durante un año y medio, Katz fue considerado desaparecido en acción antes de que se le dijera a la familia que verdaderamente había muerto y que su esposa ya no era una aguná. Tuvo que pasar otro año y medio hasta que su cuerpo fuera devuelto a Israel.

El trauma privado que experimentó no es la única razón por la que Hartman, hoy Rabino Donniel Hartman, expresa su firme apoyo al regreso de los rehenes israelíes que languidecen en los túneles de la Franja de Gaza. Pero ciertamente contribuyó a ese punto de vista. “Estamos luchando sabiendo que nadie será dejado atrás: eso es parte de los valores con los que crecimos, la sensación de que todos nosotros en Israel somos familia”, dice. Su razonamiento es compartido por casi todos los israelíes, pero Hartman también enfatiza el imperativo moral de devolver los cuerpos. “No podemos vivir vidas normales hasta que los cuerpos sean devueltos. El tiempo se congela. Cuando no hay cuerpo, incluso cuando lo sabes, en realidad no lo sabes. Estás atrapado en un limbo. No pasas por los procesos de duelo de la shivá, los shloshim (los primeros 30 días de duelo) y el año, lo que te permite cerrar el círculo y seguir adelante.

En la dura realidad israelí de profunda división, el apoyo incondicional de un rabino ortodoxo al regreso de los rehenes es notable, casi subversivo. “Eso pasa porque hemos perdido la capacidad de tener una conversación”, dice Hartman. “Nadie realmente da explicaciones. Todos mienten. Dicen que están trabajando para traer a los rehenes a casa, aunque sabemos que realmente no lo están intentando. Es legítimo hablar del precio que estamos dispuestos a pagar por su regreso. Que digan honestamente: ‘Debo renunciar a los 24 rehenes que aún están vivos, no puedo pagar este precio, debo derrotar a Hamás y los rehenes me lo impiden’. Esta es una posición legítima que puede expresarse y afrontarse, incluso si no es mi posición. Yo, por supuesto, creo que la victoria completa solo vendrá cuando todos los que viven y todos los que han muerto regresen”.

¿Le sorprende que no haya consenso al respecto?

“Cuando surgieron por primera vez las objeciones a la liberación de los rehenes, se vio como algo antijudío y antiisraelí, tan desconectado del valor de la responsabilidad mutua. Pero ya no me sorprende nada. En este gobierno, hay un grupo para quien la fuerza es el valor definitorio, y la idea de traer a la gente de vuelta a casa proyecta debilidad. Y aunque pidion shvuyim [la redención de cautivos] es un valor en el judaísmo, cuando los valores se enfrentan a la sicología, los valores pierden. El nacionalismo no es solo una ideología, sino también una colección de rasgos de carácter, y los rehenes no se ajustan a estos rasgos de carácter”.

Esta no es la primera vez que el Rabino Hartman ha expresado puntos de vista inusuales que no son característicos de la población a la que pertenece: compromiso con los valores democráticos, con la moral universal e incluso, por desesperado e ingenuo que parezca, una visión de paz.

Durante 25 años se ha desempeñado como presidente del Instituto Shalom Hartman, establecido por su padre, el Rabino y Profesor David Hartman, para promover un sionismo liberal y moral en el espíritu del judaísmo pluralista. Entre sus otras actividades, el Instituto publica Ofakim dos veces al año, una revista de alta calidad que cubre una variedad de temas relevantes para el judaísmo contemporáneo (sus editores son Omri Shasha y Rivka Rosner). El artículo de portada de la revista que salió este mes es “Seeking Peace” (Buscando la paz) e incluye artículos que discuten desde varios ángulos la cuestión de por qué ahora, cuando la guerra en Gaza se ha reanudado e Israel parece estar a punto de atacar a Irán, es importante discutir la posibilidad de tener paz entre Israel y sus enemigos.

El propio Hartman escribió un artículo titulado “Seek Peace and Pursue It” (Buscar la paz e ir en pos de ella) en el que analiza los diversos tipos de discurso sobre la paz en la tradición judía. Como en casi todos los demás asuntos, el judaísmo es inconsistente en su enfoque del tema y tiene diferentes ideas que a menudo se contradicen entre sí. Hartman analiza las principales: la paz del amo, la paz de la justicia y la paz utópica.

El debate actual se centra en la paz del amo, que implica la rendición del adversario. “De hecho, una paz del vencedor no implica otra cosa que la ocupación”, escribe Hartman, explicando que esta forma de paz realmente existió con los palestinos en Cisjordania y, hasta el 7 de octubre, también con la Franja de Gaza. “Si este es nuestro concepto de paz, podemos dejar de orar para alcanzarla porque ya la hemos logrado. Gracias a la fortaleza de las Fuerzas de Defensa de Israel, podemos mantener un statu quo de relativa tranquilidad en Judea y Samaria e imaginarnos que esto es la paz. En el caso de que la gente que se opone a ello intente violar el statu quo, como sucedió el 7 de octubre, contraatacaremos”.

¿Es correcto decir que la paz del vencedor es la única paz que el público israelí está dispuesto a considerar en este momento?

“La paz del amo ha triunfado, al menos por el momento. Ya no se habla de justicia, no nos importan los palestinos. El miedo reduce tu sentido de obligación. Hillel el Sabio dice que lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tus amigos. El gran desafío de la persona moral es decidir qué tan ampliamente se define quién es tu amigo.

“Hubo un breve período en Israel, después de la primera guerra del Líbano y durante el proceso de Oslo, cuando la idea de una paz justa resonaba y comenzamos a ver a los palestinos como personas con aspiraciones y derechos. Pero desde la Segunda Intifada, no hemos sentido ninguna obligación moral con el otro lado. Una paz justa es acordar que tú y yo tenemos derechos y que podemos hablar de una realidad en la que nuestros derechos se realizarán y que los dos pueblos vivirán en dos estados, uno al lado del otro, en paz y seguridad”.

No parece que esto vaya a suceder en el corto plazo.

“Cuando la paz del amo domina, es difícil pensar en la Franja de Gaza del día siguiente, porque todo lo que quieres es ser el amo de la casa. Ni siquiera quieres hablar de reconstrucción. Solo hablas de ocupación militar o expulsión. Hemos creado una realidad donde todo es un juego de suma cero. Todo el mundo está esperando ver lo que Donald Trump nos obligará a hacer, y no hay ningún partido político con un plan claro que busque utilizar la guerra como un medio para conseguir la paz.

“El ejército nunca ha ganado una victoria completa. El rol del ejército es limitar la capacidad de dictar la realidad que tiene el enemigo, y luego los políticos deberían hacerse cargo. Pero para nosotros, el ejército es una herramienta política. No hay debate sobre la cuestión de qué queremos hacer allí. ¿Establecer asentamientos? ¿Que el ejército se quede allí? Ya no se habla de una paz justa porque eso ha dejado de ser una opción en el discurso público”.

Por otro lado, ¿se podría decir que fue la realidad la que nos obligó a renunciar a la idea de una paz basada en la justicia, ciertamente una paz utópica?

“En este momento, es difícil pensar que tenemos un socio con el que podemos convivir justa y pacíficamente. Pero la idea de la paz utópica es importante porque garantiza que al menos preservas tus valores. La utopía nos da una perspectiva a más largo plazo. Tienes una visión de a dónde quieres llegar, incluso si lleva una generación lograrlo. Lo que está sucediendo ahora es que estamos dejando que la realidad dicte no solo las tácticas sino la estrategia. Todo es a corto plazo: ¿Cómo restablezco un statu quo que me permita volver a ser el ‘chalé en medio de la jungla’?”

¿Quizás debamos aceptar el hecho de que la única opción, en el mejor de los casos, es una paz de dominación?

“¿Volvimos a nuestra tierra para ser los amos de otra nación? Lo sé, grandes porcentajes de los palestinos nos odian, grandes porcentajes apoyan el terror, yo estoy comprometido con la seguridad del pueblo judío y una guerra defensiva es moralmente correcta. Al mismo tiempo me pregunto si Gaza será un catalizador para una discusión diferente. Tal vez soy un soñador, pero para mí hay oportunidades aquí que nadie quiere aprovechar”.

¿Por el trauma que hemos vivido?

“Absolutamente. Cuando salimos a manifestarnos contra la reforma judicial pensamos que el mayor peligro para nuestra democracia es que no habría separación de poderes. Después del 7 de octubre sabemos que el mayor peligro es el miedo. Ya nadie habla de los derechos humanos de los palestinos, de la moralidad. Esa es la diferencia entre el campo de la paz y el campo de la desconexión. Nos estamos desconectando para protegernos a nosotros mismos, a nuestra mayoría demográfica; ellos no nos importan. Incluso nuestros sueños se han encogido.»

“Está dándose una profunda lucha ética sobre nuestra identidad, y hay un público silencioso que está tan inmerso en el temor que tiene miedo de participar en esta discusión. El 7 de octubre congeló la discusión liberal, y una de las formas de recuperarla es por medio de la discusión judía. El Estado de Israel es un estado judío, y un liberalismo que haya cortado lazos con el judaísmo no funcionará aquí. Creemos que hay una contradicción entre un estado judío y un estado democrático, y yo creo que un estado que es menos democrático es menos judío”.

Donniel Hartman tiene 66 años, está casado y tiene tres hijos, es el tercero de cinco hijos y el hijo mayor del Rabino Prof. David Hartman y su esposa Barbara, descendiente de una familia cuyos antepasados emigraron a Israel en el siglo XVII y se establecieron en Jerusalén y Tiberíades. El abuelo de Donniel, Shalom, por quien lleva el nombre el Instituto, abandonó el pre-estado de Israel después de los disturbios árabes de 1929.

Donniel nació en Nueva York, creció en Canadá e inmigró con su familia después de su bar mitzvá. Dice que estuvo predestinado desde su infancia para suceder a su padre como presidente del Instituto. “Cuando era niño, estaba conectado con mi padre, iba con él a cada conferencia que daba; yo era su portador de libros”. Durante 11 años, Hartman sirvió como rabino comunitario en Nueva Jersey, un período durante el cual obtuvo maestrías en filosofía y teología. A su regreso a Israel completó un doctorado en Filosofía Judía en la Universidad Hebrea de Jerusalén. El Instituto Hartman, que opera desde un impresionante edificio en el límite entre Talbieh y la Colonia Alemana en Jerusalén, capacita a investigadores, educadores, líderes y rabinos de todas las denominaciones judías, inicia una variedad de programas educativos, opera una editorial y realiza conversiones.

Dentro del mosaico de identidades en Israel, parece que el judaísmo ortodoxo liberal que representa el rabino Hartman está disminuyendo gradualmente a la luz de los procesos de kahanización (la ideología de extrema derecha y racista inspirada por el rabino Meir Kahane) que se extienden por partes de la comunidad sionista religiosa. “El significado del término ‘moderno’ es que estoy comprometido con la halajá [ley religiosa judía], pero también con las verdades que aprendo del mundo moderno. La naturaleza eterna de la Torá depende de la capacidad de integrar estas verdades en el judaísmo”, dice.

“El liberalismo es el progreso ético que hemos aprendido de los últimos 200 años: derechos humanos, igualdad, pluralismo religioso. La visión de mi padre era crear un judaísmo que integrara lo mejor del mundo moderno, un judaísmo que compitiera en el libre mercado de la filosofía y tratara de convertirse en parte del mundo progresista. Soy ortodoxo en el sentido de que estoy comprometido con la halajá, pero también soy secular porque mi autoridad también es el sentido común y la moralidad; tengo dos compromisos y tienen que comunicarse el uno con el otro”.

Aunque Hartman es un judío ortodoxo, el Instituto es para judíos de todas las denominaciones: reformista, conservadora y secular. “Para mí, el judaísmo secular es tan auténtico como el judaísmo ortodoxo. Hay muchas maneras de adorar a Dios y muchas maneras de comprometerse con la tradición. He construido un judaísmo propio; los otros investigadores a los que capacitamos están comprometidos con construir su propio judaísmo. Aquí las mujeres son llamadas a la Torá y hay estudios de género que los varones también aprenden. No quería que las niñas estuvieran en el siglo XXI y que los varones permanecieran en la Edad Media”.

¿Cómo se relaciona con las personas transgénero?

“Ese no es un desafío tan grande como uno podría pensar. Cada persona es creada a imagen de Dios y llega con una canasta de derechos, incluido el derecho a definirse a sí misma, y esta definición es vinculante para los demás. Comienza con la apertura a la comunidad LGBTQ. Enseñé a una mujer lesbiana en California y recuerdo el momento en que realmente la vi como era y me dije: ‘Estás perfectamente bien, yo soy el que tiene que cambiar’. “Como persona liberal, también tengo que integrar a las personas transgénero en el judaísmo. No tengo problemas con los pronombres personales; en lo que a mí respecta, puedes dejar que una persona se llame a sí misma como quiera. ¿Por qué debería querer cambiar a las personas o sentir que tengo una verdad mejor que la verdad que ellas sienten sobre sí mismas?

Cuando uno cree en una determinada religión, ¿no supone eso automáticamente que las otras religiones son inferiores en comparación con ella?

“Ese es el problema en el corazón de las religiones monoteístas: todos sus creyentes están seguros de que su Dios tiene que ser amado más que todos los demás. Esa es la tragedia de Jacob y Esaú. Jacob recibe la bendición y Esaú viene a Isaac y le dice: ‘Padre, ¿también tienes una bendición para mí?’ e Isaac dice: “Tenía una sola bendición y se la di a Jacob”. El defecto básico del monoteísmo es la creencia de que solo hay una bendición. Adoras a Dios y en cierto momento comienzas a querer controlarlo, y entonces comienzas a afirmar que Dios es nuestro y que solo nosotros tenemos razón. Para mí, el primer mandamiento de adorar a Dios es la modestia. El entendimiento de que no puedes saber lo que Dios quiere. Por eso el pluralismo es una necesidad religiosa para mí”.

Hartman cree que el mismo pluralismo que él adopta hacia otras religiones también es vinculante dentro del propio judaísmo. “En Israel hay una batalla sobre la cuestión de qué judaísmo ganará, y hay un monopolio sobre las ideas judías con el que muchas personas no se identifican. ¿Por qué estos establecimientos deberían ser los dueños del judaísmo? Uno de los desafíos del Instituto es lograr que las comunidades seculares, tradicionales y ortodoxas liberales se levanten y digan “¡Estoy aquí!” En el beit midrash para la formación de rabinos ordeno a hombres y a mujeres, a ortodoxos, reformistas y seculares, a heterosexuales y homosexuales. La única consideración es que quiero gente que pueda servir a la nación judía”.

En el mundo ético de la mayor parte del sionismo religioso, la Tierra de Israel es lo principal. ¿Por qué la propiedad de la tierra se ha vuelto tan dominante?

“Para mí, la santidad del pueblo judío es más importante que la santidad de la Tierra de Israel. Una gran parte del sionismo religioso en realidad ha sido influido, paradójicamente, por el sionismo secular y la idea de rechazar el exilio. El sionismo secular consideraba que el judío exiliado era deficiente, que algo fallaba en él. Alguien que piensa que el estudio de la Torá y los rituales son suficientes y que ha perdido la conexión con el mundo real, que se ha vuelto pasivo. El sionismo religioso consideraba a los judíos exiliados de la misma manera y trató de reparar esta falla. Esto ocurrió cuando el pueblo judío regresó a la Tierra de Israel.

“El cambio más importante tuvo lugar después de la Guerra de los Seis Días. Aquí el componente de fuerza entra en la ecuación. El Monte del Templo está en nuestras manos. Hubo semillas de esta ideología incluso antes, pero después de la victoria, con la combinación de ideología religiosa y ultranacionalismo, y la creencia de que la tierra es solo mía y me aferraré a este lugar, tengo el componente secreto que faltaba para la redención del pueblo judío.

“Yeshayahu Leibowitz nos enseñó que cuando el nacionalismo y la religión se unen, el nacionalismo guía a la religión y el resultado es el ultranacionalismo” dice Hartman, refiriéndose al fallecido intelectual judío ortodoxo que advirtió sobre los peligros de la ocupación inmediatamente después de la guerra de 1967. “La Tierra de Israel se convirtió en el ser todo y el fin de todo. En la Tierra de Israel se combinan la fortaleza y la victoria judía, y eso crea la tormenta perfecta. Esta discusión, que habla de aferrarse al territorio a cualquier costo, construir asentamientos, demostrar poder, es ietzer hará, la inclinación al mal”.

¿Ietzer hará?

Sí, es ietzer hará en el sentido de que la fuerza no es un medio sino un fin. El ultranacionalismo adora el poder y cuenta con un poder desequilibrado en este gobierno. Después de todo, está claro que podríamos haber firmado un acuerdo para lograr la liberación de los rehenes hace mucho tiempo, y entonces el gobierno caería. El lenguaje del compromiso es ajeno a la ministra de Misiones Nacionales de extrema derecha, Orit Strock, y a los miembros de Otzmá Yehudit. Solo quieren poder.”

Hace aproximadamente un año, Hartman publicó un video en la página de Facebook del Instituto, en el que afirmaba que Israel es responsable del destino de más de 100 habitantes de Gaza que fueron pisoteados hasta la muerte cuando intentaron alcanzar un camión que distribuía alimentos. Fue el blanco del aluvión anticipado de blasfemias y amenazas de muerte, pero admite que los acontecimientos del último año y medio, desde los gritos de venganza contra Israel hasta las manifestaciones antisemitas en los campus estadounidenses, plantearon un nuevo desafío al Instituto que dirige, entre cuyos investigadores y empleados hay palestinos.

“Comenzamos a tener conversaciones como: “¿Condenó tal o cual persona el 7 de octubre de forma suficiente?, y en un caso esto llegó a la directora ejecutiva, que pensó en examinar las declaraciones de un empleado palestino. Le dije que no examinara nada. No íbamos a iniciar una cacería de brujas. Los palestinos que viven en Israel también son míos, son parte de mí, y yo digo palestinos deliberadamente: esa es su identidad nacional y aquí también aprendo de ellos y de la forma en que se definen a sí mismos”.

Pero Hartman puso límites. “Dije, cualquiera que niegue que el 7 de octubre tuvo lugar y afirme que el Estado de Israel no tiene derecho a defenderse no tiene lugar aquí, y cualquiera que piense que únicamente las vidas judías son valiosas no tiene lugar aquí. Todo el resto es parte de nosotros”.

Hartman es muy consciente de que la mayoría de las personas seculares identifican el sionismo religioso con las tendencias a las que él se opone. A primera vista, la historia va en una dirección que va en contra de su visión humanista. Es difícil no pensar que tal vez esté viviendo en una fantasía utópica que creó para sí mismo, y si simplemente mira por las ventanas del hermoso edificio del instituto en Jerusalén, descubrirá una situación sin esperanza, en la que cada vez menos personas, religiosas o no, creen no solo en la paz con los árabes, sino tampoco en la reconciliación nacional.

La comunidad secular, dice, también es responsable de esa desesperanza. “La comunidad laica en Israel está comprometida con relegar el judaísmo a marcos específicos que justifiquen su rechazo al mismo. A la comunidad secular le encanta que nuestra gente religiosa sea ultraortodoxa o mesianista, y cualquiera que no lo sea, no es una persona religiosa auténtica. La comunidad secular no quiere libertad religiosa, quiere sentirse libre de la religión. La persona secular promedio tiene una comida familiar el viernes por la noche; el viernes los restaurantes en Tel Aviv abren después de las 21:00, la gente celebra Pésaj y Januca; el israelí promedio está rodeado por el calendario judío.»

“Y, por otro lado, Israel es el único lugar donde la religión se atribuye exclusivamente a la ortodoxia. La pregunta relevante es, al igual que en el caso de las personas transgénero ¿cuáles son los límites dentro de los cuales una persona puede cambiar cosas significativas por sí misma? Si alguien se siente de cierta manera, para mí está bien. Entonces, ¿por qué no debería ser lo mismo en el judaísmo? ¿Por qué no puedo ser una persona religiosa secular? [Ser llamado] “reformista” es una maldición, a pesar de que la mayoría de la población en Israel es reformista. El judío reformista promedio en los Estados Unidos hace un tercio de lo que hace un judío secular en Israel”.

¿Dónde exactamente se equivoca la comunidad secular?

“Parece que la mayoría de las personas seculares no quieren admitir la complejidad existente en la sociedad israelí. Creo que incluso los cristianos y los musulmanes pueden ser un pueblo elegido, igual que los judíos. ¿Es que Dios creó un mundo en el que ama a una sola nación? Eso es una locura. Durante muchos años de mi vida estudié el cristianismo y el islam. Son religiones fantásticas. Así como nosotros tenemos capítulos terribles, ellas también los tienen. La religión es una cosa moral que no se basa en lo que está escrito, sino en cómo se lee e interpreta lo que está escrito”.

¿No se siente solo a veces?

“Sentí la mayor soledad después del 7 de octubre, cuando incluso el público secular-liberal perdió su discusión moral. Pero me he sentido solo toda mi vida. Mi padre me envió a la Yeshivá Netiv Meir, una de las yeshivot sionistas religiosas más importantes, cuyos rabinos lucharon contra él y la combinación de modernidad y judaísmo que trató de enseñar. Me aceptaron porque aprobé el examen, pero me aislaron. Durante la primera semana de estudios, el hombre a cargo de los estudiantes de primer año habló con todos ellos para ayudarlos a aclimatarse, excepto conmigo. Cuando le preguntaron por qué, dijo: ‘¿Hartman? No tengo nada de qué hablar con él’. Yo era el único que vivía solo en una habitación sin un compañero de cuarto; temían que fuera una mala influencia para los demás. ¿Sabe lo que es estar solo en una yeshivá durante tres años?

Pero aprendes que estar solo no siempre es algo malo. O te rompe o te fortalece. No me rompió”.

Traducción: Daniel Rosenthal